1.2.1 Historisk kartlegging – fra fornorskingspolitikk til politisk mangfold
Norge har alltid vært et flerkulturelt samfunn. Nordmenn og samer
har en lang historisk tilstedeværelse i landet, mens kvener og skogfinner
er eksempler på minoriteter med mange hundre års tilknytning til
Norge. Allerede under rikssamlingen var det kontakt mellom gruppene.
På 1100- og 1200-tallet befestet rikskongedømmet og kirken seg nordover
langs kysten til og med Troms, og på begynnelsen av 1300-tallet
var de kommet til Vardø i Finnmark. Samene i disse områdene ble
dermed over tid inkludert i den statlige forvaltningen, med nye
former for skattlegging og et overordnet rettssystem. Med kirkeetableringen
kom også misjon overfor samene og påvirkning fra kristne skikker
og vaner.
Etter urolige tider på 1200- til 1400-tallet med rivalisering
og gjensidige krigstokt mellom statene kom Danmark-Norge, Sverige
og Russland til enighet om felles forvaltning mellom to eller tre
stater av de store og grenseløse innlandsområdene i nord. Disse
områdene ble kalt «fellesdistrikter», og beboerne i fellesdistriktene måtte
betale skatt til to eller tre stater. Samtidig fikk samene enkelte
steder stadfestet særlige rettigheter til naturressurser og områder.
Ett eksempel er bygselsystemet i sørsamiske reindriftsområder, et
annet er ordningen med egne jordrettigheter i nordre Nordland og
Troms, kalt «finneodelen», og et tredje eksempel er «frihetsbrev»
som tsaren utstedte til skoltesamene, som hadde sitt vestligste
område i Neiden.
Den norske bosettingsekspansjonen nordover langs kysten bidro
ytterligere til at samene ble trukket inn i norske samfunnsforhold.
De mange fiskeværene og den sterke norske befolkningsøkningen førte
til konflikt mellom norske myndigheter og samer flere steder.
Utfallet av Kalmarkrigen 1611–1613, som Danmark-Norge vant, var
at kyst- og fjordstrøkene fra Tysfjord til Varanger ble sikret under
norsk overhøyhet. 1600-tallet var også preget av trolldomsprosessene,
som særlig gjorde seg gjeldende i Finnmark.
De rammet også samene. I Nord-Norge var det 177 trolldomsprosesser.
Av disse var 37 mot samer, i Trøndelag 3.
Fra slutten av 1600-tallet økte statens pretensjoner i periferiene
av det dansk-norske riket, blant annet ved at den sterkere enn tidligere
viste til gamle kongelige «regaler», nedarvede rettigheter, om at
alt som ikke formelt var eid av andre, var å betrakte som kongens
eiendom. Dette ga flere utslag utover på 1700-tallet. Finneodelen ble
avviklet, og den gamle siida-ordningen i de samiske områdene forsvant
stadig mer, men overlevde blant skoltesamene.
Samene beholdt lenge en egen intern rettsorden. I konflikter
med lokale myndigheter eller med andre grupper lokalt, er det flere
eksempler på at samene reiste seg i forsvar av rettigheter.
Kvenene begynte nå å gjøre seg gjeldene i Nord-Norge. De første
kvenene som er registrert som bosatte i landsdelen, nevnes i de
eldste skattemanntallene, fra 1520 og fremover. Men de var fåtallige
fram til begynnelsen av 1700-tallet, med særlig økning fra om lag 1720.
Flyttingen var delvis en utvidelse av den finske bondekoloniseringen
av lappmarkene og delvis et utslag av avlingssvikt og epidemier
i hjembygdene, samt frykt for soldatutskriving og flukt unna krig,
som Den store nordiske krig (1700–1721).
Kvenene ble ønsket velkommen av norske myndigheter som bønder
i grenseområdene, med lojalitet til den dansk-norske kongen i en
tid da myndighetene visste at grensene snart ville bli traktatfestet.
Et utbygd og fast bosatt område ville hindre forestillinger om «ingenmannsland»
som kunne gi argumentet for statlig innlemmelse. Kvenene i Alta
kom i konflikt om bruken av lokale ressurser, først og fremt med
amtmannen. De henvendte seg til kongen for å søke støtte. En representant,
Knut Olsen Kven, gikk til København med saken, og utfallet ble at
de fikk full støtte og at amtmannen ble avsatt. Kvenene forfattet
også en lojalitetsed til kongen, som er det eldste kjente og bevarte
kvenske dokumentet.
En tredje gruppe kommisjonen gransket, skogfinnene, hadde sin
i opprinnelse i Savolax i det sørlige Finland. De hadde på 1500-tallet
begynt å slå seg ned i Värmland i Sverige, og derfra flyttet mange
fra begynnelsen av 1600-tallet videre til de store skogsområdene
på Østlandet i Norge. Kjerneområdet ble Solør-området nær grensen,
snart kalt Finnskogene. Her slo skogfinnene seg ned i skogåsene
mellom de store dalførene med de gamle norske bondebygdene. Skogfinnenes
fremste kjennetegn var svijordbruk, mest omtalt som «svedjing» og
«bråtebrenning».
Særlig på grunn av svijordbruket kom skogfinnene i konflikt med
både den norske bondebefolkningens tradisjonelle jordbruk og med
skogsdriften som store handelshus i Christiania sto for. Også skogfinnene
reiste seg mot myndighetene, på første halvdel av 1820-tallet, med
krav om bedre levekår, om skole og kirke med finskspråklige lærere
og prester, og om et eget grenseoverskridende skogfinsk herred.
Alt ble presentert i en omfattende «petisjon» og markert ved at
skogfinner marsjerte til Stockholm. Kravene ble avvist, og fornorskingen
i skolen og kirken i Finnskogene ble tatt for gitt. Det eneste som
kom ut av opprøret, var at det ble åpnet for salg av gårder til
selveie.
Ambisjonene til det eneveldige kongedømmet omfattet også den
religiøse sfære. Under ortodoksien frem til slutten av 1600-tallet
hadde ikke kirken noen klar målsetting for misjon blant samene,
men med pietismen ble det en endring, og i 1714 ble det etablert
et eget sentralt institutt, Misjonskollegiet, med Finnemisjonen som
en egen avdeling. Den ble lagt til Trondheim og ledet av Thomas
von Westen. Samisk ble misjonsspråket, sikret ved egne utdanningsinstitusjoner
i Trondheim. Nyere forskning har vist at skolen i flere av misjonsdistriktene
var velutviklet. Flere av misjonærene var vitenskapelig engasjerte
og ble fremstående kjennere av samisk språk, kultur og religion,
og de nedtegnet mye om samenes åndelighet. På den andre siden er
det klart at misjonen demoniserte samisk tradisjonell religionsutøvelse.
Samiske trommer ble brent eller beslaglagt, noen ble sendt til antikvariske
samlinger, og offersteder ble ødelagt.
Misjonen hadde også en dimensjon ut over det rent religiøse,
nemlig å tjene som redskap i statsbyggingen og integrasjonen av
nordområdene i den dansknorske staten.
Etter Den store nordiske krig kom Danmark-Norge og Sverige til
enighet om en grensetraktat som forelå i 1751. Et tillegg til traktaten,
kalt Lappekodisillen, inneholdt en rekke detaljerte bestemmelser
som skulle sikre den etablerte grenseoverskridende reindriften mellom de
to landene. Kodisillen fikk også en viss betydning for løsning av
andre grensespørsmål særlig langs Tana-vassdraget og i tilknytning
til handel i Varanger. Lappekodisillen har aldri vært oppsagt, selv
om det har blitt stilt spørsmål ved den flere ganger.
I 1826 ble det siste fellesdistriktet delt da Norge og Russland
traktatfestet grensen. Grensen splittet de skoltesamiske sijddene
i området, Pasvik-, Petsjenga- og Neiden-sijddaene. Mens skoltesamene
i Neiden valgte å bli norske undersåtter, valgte de to andre gruppene
å bli russiske. Samtidig ble det tatt hensyn til skoltesamenes tradisjonelle
grenseoverskridende rettigheter i et særskilt tillegg til grensetraktaten
i 1834. Skoltesamene i Pasvik mistet vinterlandet på norsk side,
men fikk oppholde seg om sommeren på det som ble norsk territorium,
mens skoltesamene i Neiden fikk oppholde seg i Finland om høsten
og vinteren. I andre halvdel av 1800-tallet falt skoltesamenes i
Neidens rettigheter i Finland bort, mens skoltesamene i Pasvik mistet
sine siste rettigheter i Norge på 1920-tallet.
Mens skoltesamenes nedarvede rettigheter i Neiden i stor grad
hadde blitt respektert før grensen ble fastsatt, ble dette gradvis
annerledes ut over på 1800-tallet og fram til mellomkrigstiden.
Deres kulturelle og næringsmessige skanser falt. Først mistet de
eneretten til laksefiske i Neidenelva i 1848, deretter ble fellesjorda, skoltejorda,
oppløst omkring 1905 og til sist mistet de den selvstendige reindriften
og den eksklusive gjetingen av skolteflokken på 1930-tallet. Bakgrunnen
for denne utviklingen var først og fremst den betydelige innflyttingen
av nye folkegrupper, mest kvener, som krevde delaktighet i ressursene.
Skoltesamene ble stadig mer marginalisert som gruppe i bygda.
Den rettsideologiske oppfatningen om «lik rett for alle i et bygdelag»
slo negativt ut overfor skoltesamene.
Myndighetens ønske om å regulere reindriften, ved felleslappeloven
av 1883 og tilleggslappeloven av 1897, fikk betydelige negative
konsekvenser for reindriften, særlig i det sørsamiske området. Men
den sørsamiske reindriften kom langt tidligere under press, først
og fremst som resultat av en sterk befolkningsøkning i bondebygdene
og en medfølgende ekspansjon av bosettingen og setringen inn i reindriftsområdene.
Også nedarvede nedsettende holdninger i enkelte områder til reindriftssamene
og deres levemåte bidro til å rettferdiggjøre overgrep og urett,
der også «finnjaging» og vold forekom. Overfallet på samene og nedslaktninga
av rein ved Dalbusjøen i Os i Østerdalen i 1811 er et eksempel på
alvorlige overgrep overfor de sørsamiske reindriftssamene. Fire
familier og deres reinflokker ble overfalt av bevæpnede bønder og
flere hundre rein ble slaktet. Saken ble etterforsket og bøndene
ble ilagt bøter, men samene ble samtidig fradømt rettighetene til
området.
Frem til midten av 1800-tallet var de norske myndighetenes holdninger
til samer, kvener og skogfinner likevel i hovedsak positiv. Stortinget
vedtok for eksempel å etablere en egen lærerutdanning, først og
fremst av samiskspråklige lærere, på Trondenes i 1826, og under valgene
av valgmenn til amtsforsamlingen som skulle velge utsendinger til
Eidsvoll, ble flere samer og kvener valgt. Av de tre valgte utsendingene
til Eidsvoll fra Troms og Finnmark, som var ett amt, var det en
kven fra Balsfjord, Henrik Larsen Skjæret. På grunn av sen postgang var
det ingen representant fra Nord-Norge på Eidsvoll.
Under den lange krigsperioden forut for 1814 gikk det gamle misjonsarbeidet
blant samene i oppløsning. Misjonstiden gikk etter hvert over i
fornorsking. Utover 1840-tallet møtte politikken om å legge til
rette for kvensk og samisk språk i kirke og skole motstand blant toneangivende
redaktører, enkelte prester og stortingsmenn. Holdningen blant motstanderne
var at norsk språk var nødvendig for tilegnelse av nasjonal dannelse og
kultur, mens samisk og kvensk befant seg på et mer primitivt nivå.
I tillegg ble det argumentert med at grenseområdene i nord var særlig
sårbare og utsatte med sine ferske grenser og sin store «fremmede»
befolkning, samene og kvenene.
Forestillinger både om en russisk og en finsk fare bidro til
satsing på nasjonsbyggende tiltak for å sikre områdene for riket.
Utfallet ble fornorskingspolitikken. Den startet med fornorskingstiltak
i nesten hele området fra Tysfjord i Nordland og nordover. Senere
ble tiltakene rettet spesielt mot Finnmark og to kommuner i Nord-Troms.
Myndighetene regnet med at fornorskingen ville gå av seg selv i
andre områder ved bruk av kun norsk i skole og kirke samt innflytting
av en norskspråklig befolkning.
I første omgang vedtok Stortinget at det skulle gjennomføres
en undersøkelse av språkforholdene nordpå. Samtidig ble det fortsatt
bevilget midler til samiske publikasjoner til bruk både i skolen
og i kirken. I neste omgang ble det i 1851 opprettet et fond som
skulle gi et økonomisk grunnlag for fornorskingspolitikken, Finnefondet,
som kom til å eksistere helt til 1921. Først på begynnelsen av 1860-tallet
ble fornorskingspolitikken igjen tatt opp av regjering og storting,
og da med sikte på den praktiske gjennomføringen og ved bruk av
instrukser for gjennomføringen av politikken.
Også før dette ble det gjennomført tiltak som viser at fornorskingspolitikken
både hadde lokale og rikspolitiske tilhengere. Mellom 1860 og 1883
bevilget Stortinget midler for å sette bort samiske barn i Røros
til norske fosterforeldre. Bortsettingen hadde full kulturell og språklig
fornorsking som målsetting, og fattigloven ga lovhjemmel til å sette
bort barn. Den ble finansiert ved en særbevilgning fra Stortinget.
I 1863 hadde Stortinget sin første grunnleggende debatt om fornorskingspolitikken,
der særskilte begrunnelser for tiltak både overfor samene og kvenene ble
drøftet. Den første fornorskingsinstruksen for lærere i «overgangsdistriktene»
hadde kommet året før, likeså retningslinjer for bruken av Finnefondet.
Overgangsdistrikt ble definert som et område der en kunne forvente
at elevene ville kunne fornorskes, ikke bare lære norsk, men også
skifte dagligspråk fra samisk, kvensk eller finsk til norsk. Overgangsdistriktene skiftet
frem til om lag 1900, der tendensen var at de i Finnmark ble stadig
mer omfattende, mens de i Troms og Nordland ble redusert og etter
hvert tatt ut og definert som norsktalende områder. Myndighetene
var klar over at det var samiske områder sør for de opprinnelige overgangsdistriktene,
men mente at fornorskingen der ville gå av seg selv uten tilpasninger
og med bruk av bare norsk språk i skolen.
Fra om lag 1870 ble fornorskingspolitikken gradvis trappet opp.
Evalueringer viste at skolepolitikken ikke hadde gitt de forventede
fornorskingsresultatene, noe som ble forklart med liberale holdninger
blant lærerne og undervurdering av språkstyrken i de samiske og kvenske
miljøene. Den første fornorskingsinstruksen for lærere i «overgangsdistriktene»
hadde kommet året før, likeså retningslinjer for bruken av Finnefondet.
Det ble forutsatt at kirken skulle la seg bruke i fornorskingspolitikken,
og det ble utformet egne instrukser for kirkens fornorskingstiltak.
Kravene til kirken var aldri så strenge som kravene til skolen.
Det hadde trolig i hovedsak å gjøre med det dilemmaet som kirken
støtte på, i krysspresset mellom Guds ord på morsmålet og Guds ord
på norsk. På en måte kom kirken til å gå i takt med fornorskingspolitikken,
men et par skritt bak. Nyere forskning har vist at få prester var
uforbeholdne fornorskingstilhengere. I 1888 ble den nye finnemisjonen
stiftet. For kirken ble også læstadianismen en utfordring der Guds
ord på morsmålet ble gjennomført, nettopp med henvisning til Luther.
Vitenskapen ble etter hvert mobilisert i nasjonsbyggingen og
bygde opp om negative holdninger til samer, kvener og skogfinner.
Historikeren og geografen Yngvar Nielsen, bestyrer av Etnografisk
museum i Christiania, presenterte i 1889 en teori om sørgrensen
i Norge for den samiske bosettingen, som har blitt kalt «fremrykkingsteorien».
Den gikk ut på at «fremrykkingen» hadde skjedd fra de nordre deler
av Trøndelag «mot syd i Trondhjems stift og Hedemarkens amt», der
bosettingen hadde nådd og stanset opp ved Røros på slutten av 1600-tallet
eller begynnelsen av 1700-tallet. Teorien fikk stort gjennomslag
i samtiden og ble blant annet lagt til grunn for domsavsigelser
i rettsaker om reinbeiter.
Den fysiske antropologien hadde nordiske røtter midt på 1800-tallet,
men nådde Norge først godt ut i andre halvdel av århundret. Mest
oppmerksomhet fikk kraniologien i Norge, det vil si læren om hodeskallen
og måling av den som ledd i rasebestemmelse, og etter hvert også
i rasebiologien der det ble antatt at mentale egenskaper kunne leses
ut av ulike mål på hodeskallen. I noen grad ble også hele skjelett
målt i samme ærend. De første omfattende målingene ble foretatt
av militære rekrutter, der resultatene av målingene ble sammenlignet
regionalt. Ut over på 1900-tallet kom også de akademiske miljøene
sterkere med, med store regionale prosjekter, som i Tysfjord i mellomkrigsårene.
I tillegg fantes det private miljøer som særlig arbeidet med teorier om
mentale karakteregenskaper. En sidegren av den fysiske antropologien
var komparative studier av «nasjonalt lynne», med flere store nordiske
studier.
Den fysiske antropologien bidro utvilsomt til stereotypifisering
og stigmatisering av samer, kvener og skogfinner. Enkelte av målingene
ble det da også reagert negativt på, især når det dreide seg om
avkledning og måling av hele kroppen. Likeså ble det reagert sterkt mange
steder på oppgraving av skjeletter på samiske kirkegårder. Skjelettene
skulle sendes til vitenskapelige samlinger. I mange tilfeller opplevde
lokalbefolkningen denne virksomheten både som traumatisk og nedverdigende.
På slutten av 1800-tallet var fornorskingspolitikken utviklet
til en helhetlig assimilasjonspolitikk med mål om raskest mulig
språklig og kulturell assimilering av samer, kvener og skogfinner.
Fornorskingspolitikken var forankret i lover og instrukser, og innholdet
og de viktigste virkemidlene i politikken var ferdig utviklet. Til
grunn lå en kombinasjon av nasjonsbygging, evolusjonslære og sikkerhetspolitikk.
To former for fornorskingspolitikk kan identifiseres. Den ene
var rettet mot samer, kvener og skogfinner allment hvor det ikke
ble gjort noen form for tilpasninger eller unntak for minoritetene.
Den andre rettet seg særskilt mot samer og kvener i Finnmark og
Nord-Troms, i det som ble definert som overgangsdistrikt. Her var
det enkelte tillempinger ved at samisk og kvensk kunne brukes som
hjelpespråk, men også andre tiltak, både åpne og skjulte, for å
fremme språkskiftet og assimileringen. I praksis fikk begge formene
av fornorskingspolitikken konsekvenser.
I 1898 ble det vedtatt en ny instruks for lærerne i overgangsdistriktene.
Wexelsen-plakaten slo fast at norsk skulle brukes som regulært undervisningsspråk
i alle fag, også i kristendomsundervisningen. Kvensk og samisk kunne
likevel brukes som hjelpespråk, men ikke som undervisningsspråk.
Lærerne ble også bedt om å fremme norsk språk i møte med foreldre
og elever utenom skoletiden.
De tidligere tendensene som gikk på å utvide fornorskingstiltakene
til flere områder av samfunnet, ble fulgt opp, for eksempel at bosetting,
veibygging og industri ble brukt som fornorskingsredskaper.
Et konkret eksempel er jordsalgsloven av 1902 for Finnmark, som
sammen med sin språkinstruks ble forutsatt å kunne brukes som redskap
for nasjonsbyggingen og fornorskingen i amtet. Jordkjøp var forbeholdt norske
borgere, og avhendelse skulle ta hensyn til å «fremme bosættelsen
af en for distriktet, dets opdyrkning og øvrige nyttiggjørelse skikket
befolkning som kan tale, lese og skrive det norske sprog og benytte det
til daglig.» Både i forarbeidene til loven og under høringen ble
det slått fast at loven ikke skulle hindre samer og kvener i å skaffe
seg jord, med et forbehold knyttet til forestillingene om «den finske
fare».
Det ble overlatt til forvaltningens skjønn å praktisere loven
på en god måte. Mye peker mot at det ble praktisert en liberal linje.
Søknader som ble avslått, dreide seg i hovedsak om områder som var
definert til andre formål enn landbruk, som grunn i fiskevær og
flytteveier og beiteplasser for rein. Loven fikk imidlertid likevel fornorskende
effekt ved at de matrikulerte eiendommene skulle ha norske navn,
selv om det er mange unntak fra dette med bruk av både samiske og
kvenske matrikkelnavn. Enkelte steder og individuelt ble norske matrikkelnavnene
tatt i bruk som slektsnavn. Det er ellers klart at språkinstruksen
virket provoserende og nedverdigende for samene og kvenene, og de
protesterte da mot instruksen. Instruksen ble likevel ikke fjernet før
på 1960-tallet.
Den nye opptrappingen av fornorskingspolitikken rundt 1900 hadde
hovedfokus på Finnmark, det amtet der skolen slet mest og der fornorskingen
hadde kommet kortest. Et sentralt tiltak var opprettelsen av et
skoledirektørembete for amtet i 1902. Enda mer enn tidligere skulle
norsk brukes som undervisningsspråk. Et uttrykk for dette er at
friplassordningen ved Tromsø lærerskole for studenter som skulle
arbeide i språkblandingsdistriktene, ble nedlagt i 1904. Dette førte
til at det ikke ble utdannet lærere med samisk og kvensk språkkompetanse.
Det viktigste tiltaket under den nye skolesatsingen var bygging
av statsinternater. En særlig begrunnelse var knyttet til fornorskingspolitikken.
Ved å samle norske, samiske og kvenske elever på internat, ville
skolen ha full kontroll over fornorskingen og få til en bedre skole enn
tidligere, med mindre fravær blant elevene. I 1905 ble de to første
internatene satt i drift, begge i Sør-Varanger, i hjertet av «de
utsatte grenseområdene», med en stor samisk og kvensk befolkning.
Det tredje internatet ble også bygd i Sør-Varanger i 1907. Etter
hvert ble det reist internater i grenseområdene helt til Lyngen
tidlig på 1920-tallet.
Samtidig med internatene ble det reist kirker og kapeller, det
første i Neiden i 1902. Internatene og kapellene skulle utgjøre
en slags kulturell skanse for norskhet i grenseområdene mot Russland
og Finland, som «kulturelle grensefestninger», en betegnelse som
siden heftet ved byggene. Flere av dem ble bygget i utpreget norsk
arkitektur for nettopp å markere norskheten. I mellomkrigsårene
ble det bygget en del kommunale internater. Ved krigsutbruddet i
1940 var nærmere 50 internater i drift i Finnmark og Nord-Troms.
Nesten alle gikk tapt under krigen, men de fleste ble gjenoppbygget,
og flere nye kom til. Skoleinternatene var en viktig del av skolestrukturen
i Finnmark helt frem til årtusenskiftet.
Sørsamene arbeidet over lang tid for en statlig internatskole
med sørsamisk innhold, språklig og kulturelt, uten å nå frem. Flere
misjonsselskaper grep saken. Blant annet ble det etablert en internatskole
i Havika ved Namsos i 1910. Den fikk misjonen statsstøtte til å
drive. Internatskolen i Havika ble, som statsinternatene i Finnmark,
en skole for implementering av fornorskingspolitikken. Dette førte
til sterke og vedvarende protester fra det sørsamiske samfunnet.
Etter århundreskiftet ble motstanden mot fornorskingspolitikken
mer organisert, særlig blant samene. I det sørsamiske området dreide
motstanden seg mest om konfliktene omkring forholdet mellom reindriften og
landbruket, men også om skole og språk. I de nordligere områdene
dreide det seg mer om språk, kultur og skole. Motstanden fikk sterk
støtte blant biskopene i Hålogaland frem til 1910, og fra liberale
prester, som også var i opposisjon mot Norsk Finnemisjons imøtekommende
holdning til fornorskingen. Denne prestekretsen stiftet sin egen
finnemisjon omkring 1910, Det Norske Lutherske Finnemisjonsforbund,
som også mobiliserte mot fornorskingen ved sterkt kritiske publikasjoner.
I 1925 ble finnemisjonen igjen samlet, med nytt navn, Norges Finnemisjonsselskap.
I 1966 skiftet det navn til Norsk Samemisjon.
Også på Stortinget gjorde en samisk motstand seg gjeldende etter
at læreren Isak Saba fra Nesseby ble valgt som stortingsmann i 1906
for to perioder, frem til 1912, på et samepolitisk program. Han
nådde imidlertid ikke frem med sine krav om reversering av fornorskingspolitikken.
Til det var det en for sterk politisk konsensus på Stortinget om
politikken.
Det foreløpige høydepunktet for den samiske organiseringen kom
med det første samiske landsmøtet, i Trondheim i 1917, hvor Elsa
Laula Renberg var en sentral person. Starten på landsmøtet den 6. februar
har siden 1990-tallet vært markert som samisk nasjonaldag/samefolkets
dag.
På 1920-tallet ble skoleverket i landet grundig utredet av en
stortingsoppnevnt kommisjonen, Den parlamentariske skolekommisjon
(1922–1927), som også skulle forberede en ny skolelov. Den unge,
samiske læreren Per Fokstad fra Tana hadde markert seg med nye tanker
om samisk skole og språk. Hans innspill til kommisjonen fikk imidlertid
liten støtte. Det omfattende materialet som kommisjonen fremskaffet,
viste ellers at bruken av samisk og kvensk som hjelpespråk var ganske omfattende
fortsatt, til tross for alle innskjerpelser om mest mulig bruk av
bare norsk.
Stortingets behandling av lov om folkeskolen på landet (1936)
var den først reelle behandlingen av fornorskingspolitikken i skolen
på tre tiår. Regjeringen gikk inn for at fornorskingspolitikken
i skolen skulle videreføres. Stortinget sluttet seg til forslaget,
men vedtok at kun samisk skulle brukes som hjelpespråk. Samene, som
var «urinnvånere», hadde etter Stortingets syn andre rettigheter
en kvenene, som var «innvandrere». Siden 1870 hadde fornorskingspolitikken
i skolen vært ensartet for samene og kvenene, nå fikk kvenske elever ikke
lengre noen form for språklige tilpasninger.
På 1920-tallet mistet en del svenske reindriftssamer retten til
sommerbeite i Norge. Dette førte til en tvangsflytting av reindriftssamer
sørover i Sverige, noe som fikk alvorlige ringvirkninger for deler
av reindriften i Norge. En ny norsk reindriftslov kom i 1933, og
denne bidro sterkt til at reindriften ble underlagt sterk offentlig
styring.
I Norge fikk samer, kvener og skogfinner merke andre verdenskrig
på ulike måter, selv om nazimyndighetene og okkupasjonsmakten ikke
utviste noen særskilt oppmerksomhet overfor dem allment. I kaoset
som krigen forårsaket, ble reindriften flere steder likevel svekket
ved krypskyting og tyvslakting. Samer, kvener og skogfinner deltok
under felttoget i 1940, mange kvener og samer i kampene ved Narvik.
Også under motstandsarbeidet var de med. Flere var grenseloser og
partisaner, uten at de fikk den positive oppmerksomheten som de hadde
fortjent. Særlig ble for eksempel de samiske grenselosene i Tysfjord
mistenkeliggjort, noe som skapte dype sår mange år etter krigen.
Først i de aller seneste årene har det blitt tatt et oppgjør med
dette og gitt en offentlig unnskyldning.
Under krigen fikk mange elever i Finnmark og Nord-Troms en mangelfull
skolegang på grunn av at okkupasjonsmakten tok i bruk skolebygg,
og fordi mange skoler gikk tapt under brenningen av området høsten 1944.
Utfallet ble at mange ikke fikk den lese- og skriveopplæringen de
hadde krav på, og flere ble i realiteten analfabeter. Dette rammet
samer og kvener særlig sterkt på grunn av språksituasjonen deres.
Først lenge etter krigen ble det iverksatt en økonomisk ordning
som i noen grad kunne bøte på den tapte skolegangen.
Evakueringen og nedbrenningen av store deler av Finnmark og Nord-Troms
rammet hele befolkningen sterkt, med store tap av materiell kultur.
Evakueringen bidro til svekkelse av samisk og kvensk språk og kultur.
I kyststrøkene av Finnmark tok språkskiftet for alvor til etter
krigen. Familier som før hadde brukt samisk eller kvensk som dagligspråk,
begynte å bruke norsk. Konsekvensen var at barna ofte vokste opp
med norsk som eneste språk og med liten eller ingen kunnskap i foreldrenes
og besteforeldrenes morsmål.
Hovedlinjene i fornorskingspolitikken ble videreført etter 1945.
For samenes del var det likevel tegn på at styresmaktene søkte nye
løsninger i samepolitikken. Dette speilet endringene i det internasjonale
samfunnets holdninger til minoriteter. FNs erklæring om menneskerettigheter
(1948) var et tilsvar på den grufulle skjebnen en del av de europeiske
minoritetene hadde lidd under andre verdenskrig. I tiårene som fulgte,
kom det en rekke nye FN-erklæringer om minoritetenes politiske og
kulturelle rettigheter, og disse fikk på sikt stor betydning for
samene og etter hvert også for kvenene og skogfinnene.
I forbindelse med oppkomsten av den kalde krigen og norsk NATO-medlemskap,
ble det igjen rettet mistanke om at kvenene utgjorde en sikkerhetstrussel.
Årsaken var dels at mange kvener hadde kjempet under sovjetisk kommando
under andre verdenskrig (partisaner), og dels den relativt sterke
oppslutningen om Norges kommunistiske parti i områder med en stor
kvensk befolkning. Norske styresmakter svarte med overvåkning og
taushet om kvenene.
Etter andre verdenskrig har det overordnede politiske målet i
Norge vært å minske de økonomiske, sosiale og kulturelle forskjellene
for derigjennom skape større sosial og økonomisk likhet i det norske
samfunn. Samtidig var det lite rom for å ta hensyn til etniske og kulturelle
forskjeller. Intensjonen med velferdsordningene var ikke fornorsking,
men det kunne likevel være en konsekvens. Økonomisk modernisering
og økte statlige styringsambisjoner innen ulike næringer førte til økt
grad av integrasjon, men også til konflikter blant annet om ressurser
og areal.
Etter andre verdenskrig opplevde imidlertid den samiske organiseringen
en ny giv. I 1947 ble Norske Reindriftssamers Landsforbund stiftet.
Mot slutten av 1940-tallet ble Sámi Sær´vi etablert i Oslo av utflyttede samer,
med målsetting om å drive opplysningsarbeid om samene og fremme
samiske språk- og kulturspørsmål. Etter hvert ble også lokallag
etablert. På 1950-tallet organiserte samene seg på nordisk plan,
med den første nordiske samekonferansen i 1953. I 1968 kom den første
nasjonale allmenne samepolitiske organisasjonen, Norske Samers Riksforbund,
som også opprettet kontakt med den internasjonale urfolksbevegelsen.
Denne organiseringen bidro til et gjennombrudd for samisk deltakelse
i utformingen av norsk samepolitikk.
Dette gjennombruddet kom først til uttrykk i arbeidet til Samordningsnemda
for Skoleverket, nedsatt i 1947, som fikk en egen avdeling for samiske
skolesaker. Utfallet ble flere tiltak for å styrke skolen for samene. Det
ble gitt stipend til kurs eller studier i samisk for lærere. Staten
bevilget midler til en dobbelttekstet ABC-bok på nordsamisk og norsk.
Samisk råd for Finnmark ble opprettet i 1953 og ble en pådriver
for utvikling av norsk samepolitikk og samisk deltakelse i politikkutformingen.
Rådet ble avløst av Norsk sameråd i 1964.
Regjeringen fulgte opp ved oppnevning av en bredt sammensatt
komité for å utrede alle sider ved samepolitikken, Samekomiteen
av 1956, som avga sin innstilling i 1959. Komiteen hadde bred samisk
representasjon og dertil akademisk tyngde. Innstillingen var et oppgjør
med fornorskingspolitikken samtidig som den ga retning til en ny
samepolitikk. Stortinget sluttet seg i alt vesentlig til tilrådningene
fra komiteen i 1963. Lov om folkeskolen (1959) åpnet for bruk av
samisk som undervisningsspråk i skolen og opphevet Wexelsen-plakaten,
instruksen for lærerne i overgangsdistriktene fra 1898. Formelt
var fornorskingspolitikken rettet mot samene avviklet.
Den norske politikken rettet mot samer, kvener og skogfinner
tok ulike retninger fra starten av 1960-årene. Men med unntak av
Indre Finnmark, der det fra 1967 ble gitt lese- og skriveopplæring
på samisk, ble mye av fornorskingspolitikken i praksis likevel videreført
frem til midten av 1980-årene også overfor samene. Det ble et gap
mellom det Stortinget hadde vedtatt, og det som ble praktisert.
Ut over 1970-tallet bevilget staten midler til en rekke samiske
kulturformål, som til De samiske Samlinger i Karasjok, landets første
allmenne samiske museum.
På samme tid ble reindriftssamenes driftsformer og rettsoppfatninger
gjennom en ny reindriftslov (1978) og reindriftsavtale (1976) forsøkt
integrert i det nasjonale politiske og økonomiske systemet. Dette
skulle få store konsekvenser både når det gjaldt fornorsking og rettighetsforhold.
Det kystnære fisket også i de sjøsamiske områdene hadde lenge vært
under hardt press. Fiskeripolitiske reguleringer muliggjorde rovdrift
i fjordene i Nord-Troms og Finnmark på 1960- og 1970-tallet, noe
som førte til en rekke protester fra lokale fiskarlag og kommunestyrer.
For myndighetene ble Altasaken et tidsskille som førte til en
endret bevissthet i politikk og rundt den manglende oppfølgingen
av tidligere stortingsvedtak. Det samepolitiske feltet ble utvidet
fra i hovedsak å ha dreid seg om språk- og skolepolitikk og delvis
næringspolitikk, til også å omfatte territorielle rettigheter og
etter hvert samisk selvstyre. Urfolksbegrepet fikk en sterk symbolsk
betydning under de nye forutsetningene for samepolitikken.
Under de dramatiske hendelsene i Alta som følge av Stortingets
vedtak om å bygge ut vassdraget, nedsatte regjeringen to utvalg
for å utrede samepolitikken, Samerettsutvalget og Samekulturutvalget.
Den første innstillingen fra Samerettsutvalget i 1984, la grunnen
for sameloven av 1987 og en egen paragraf i Grunnloven i 1988 som
påla myndighetene å legge til rette for at samene som folkegruppe
kunne sikre og utvikle sitt språk, sin kultur og sitt samfunnsliv.
Med opprettelsen av Sametinget (1989) fikk samene et folkevalgt
representativt organ. Det ble åpnet av kong Olav 5 i 1989. Spørsmål om
samenes rett til selvbestemmelse og rettigheter til land og vann
fikk større oppmerksomhet. Året etter var Norge det første land
i verden som ratifiserte ILO-konvensjon nr. 169, og som derved ytterligere
forpliktet seg folkerettslig overfor samene. Samekulturutvalget
kom med flere innstillinger der det viktigste resultatet var at samiske
språkrettighetene ble inntatt i sameloven i 1990.
For kvenene og skogfinnene hersket det nærmest minoritetspolitisk
taushet frem til 1990-tallet, til tross for at de to folkegruppene
ikke var usynlige. Skogfinnene hadde allerede under krigen markert
sin kultur og historie gjennom historielag og lokalmuseer. Fra 1950-tallet
fattet media og forfattere interesse især for det som ble oppfattet
som eksotiske sider ved kulturen. Utover på 1970- og 80-tallet vokste
interessen for utforsking av de særegne trekkene ved kulturen, som
svijordbruket og røykovnsstuene. Også egne finnskogdager ble arrangert,
med symbolsk årlig erklæring av «republikken Finnskogen».
Kvenene ble omtalt på 1960-tallet av finske studenter på feltarbeid
i Nord-Troms og Finnmark på jakt etter spor av den gamle kvenske
kulturen, og av enkelte norske forfattere. På 1970-tallet ble forskning
om kvenene et anliggende særlig ved Universitetet i Tromsø og Distriktshøgskolen
i Alta. Samtidig fattet Norsk kulturråd interesse for kvenene. Både
i Nordisk ministerråd og i Nordisk råd ble det reist spørsmål fra
finske representanter om norsk politikk overfor kvenene. Det ble
ikke oppnådd stort annet enn enkelte forsøksordninger i skolen med
undervisning i finsk. I den grad myndighetene var imøtekommende,
foretrakk de finsk framfor kvensk i skolen.
På 1980-tallet kom gjennombruddet for kvensk organisering, først
med en lokal kvenforening i Børselv i 1984, så med etableringen
av Norske kveners forbund i 1987. I det etnopolitiske programmet
som ble skissert, var kravet om anerkjennelse av kvensk og av kvenene som
nasjonal minoritet grunnleggende. Den kvenske organiseringen var
inspirert både av den samiske organiseringen og av den mobiliseringen
som siden tidlig på 1970-hadde funnet sted blant tornedalsfinnene,
med sin sterke vektlegging av språket, meän kieli, «vårt språk».
Ved begynnelsen av 1900-tallet var myndighetene sterkt reserverte
overfor en egen politikk overfor kvenene og skogfinnene. For skogfinnenes
vedkommende var det en rådende oppfatning at de ikke lenger utgjorde
en egen folkegruppe. For kvenenes vedkommende var holdningen at
de utgjorde en innvandrergruppe uten krav på særtiltak. Dessuten
ble det åpent argumentert fra myndighetshold at samepolitikken hadde
forrang.
Et omslag kom i 1995. Da inviterte Europarådet Norge til å signere
en ny konvensjon, Rammekonvensjonen om beskyttelse av nasjonale
minoriteter. Omtrent alle medlemslandene sluttet seg til, også Norge. Norge
fulgte opp med ratifikasjon i 1999, med virkning fra samme år. Norge
valgte også å «erklære» hvilke minoriteter i landet som ble inkorporert,
og blant disse var kvenene/norskfinnene og skogfinnene, i tillegg
til jødene, taterne (romanifolk) og sigøynerne (rom). Dermed hadde
skogfinnene fått en formell status som nasjonal minoritet, og kvenene
hadde tatt steget fra å bli regnet som innvandrere, til kategorien
nasjonal minoritet.
I 1992 vedtok Europarådet Den europeiske pakten om regions- og
minoritetsspråk, som Norge ratifiserte i 1993, med virkning fra
1998. Samisk ble omfattet av Minoritetsspråkpaktens høyeste nivå
(«del III»), mens kvensk fikk en mindre omfattende beskyttelse («del
II»). I 2005 godkjente regjeringen kvensk som minoritetsspråk i
Norge, etter en lengre debatt om kvensk var å regne som en finsk
dialekt eller som et eget språk.
Ved inngangen til 2000-tallet hadde det blitt tatt et endelig
oppgjør med fornorskingspolitikken overfor samene, kvenene og skogfinnene.
Men dette betyr ikke at fornorskingen var tilbakelagt som prosess
i samfunnet og som en stadig tilbakevendende utfordring for ivaretakelse
og utvikling av folkegruppenes språk, kultur og samfunnsliv. Det
gjenstår imidlertid store utfordringer når det gjelder å gjennomføre
den aktive språk- og minoritetspolitikken som det synes å være politisk
enighet om. Dette kan ses som fornorskingens konsekvenser.